お念仏をとなえても、、、

　真宗の宗祖　親鸞さんの教えの中心は念仏、「念仏して阿弥陀如来の本願に救われよ」ということであります。私は寺に育ちましたから、小さな頃から念仏、阿弥陀さん、本願という言葉にふれてきましたが、坊さんの教師の資格をとり、住職になり、四十半ばのおっさんになった現在でも念仏して救われるということが腑に落ちず、よくわからないことの一番として残っております。お釈迦様の縁起の法、龍樹さんの空、天親さんの唯識等「なぁるほどっ！」と自分なりに仏教の考えの深さに感嘆してきたことはあるのですが、「南無阿弥陀仏」ととなえてみたところでウソ臭く感じるばかりなのであります。などと長年思っておりましたら、親鸞さんも言っておられた。
　歎異抄の九条に、
「浄土往生の道は念仏のほかないと信じて、念仏もうしているけれども歓喜の情もうとく、浄土を思慕する心も薄い。これはどうしたことであろうか。それが唯円の思い惑っていることであった。
　その不審に対して親鸞は、自分も同様であるあると答え、そしてよくよく案じ見れば、それでこそ本願念仏の有難さが感ぜられると語るのである。よろこぶべきことをよろこばせないのは煩悩の所為であり、浄土のこいしくないのは苦悩の世界に執着があるからである。そこに悲願のかけられた人間の現実があるのである。しかればその現実を機縁としていよいよ大悲大願を仰ぎ、往生も決定と思うべきである。
　念仏はわれらを恍惚の境にに導くものではない。現実の自身に眼覚めしめるものである。信心は浄土のあこがれあるのではない。人間生活の上に大悲の願心を感知せしめるにあるのである。」（歎異抄　岩波書店　金子大栄校注から）
　そうか、親鸞さんも唯円さんもそう感じておられたのですね、という安心とともに「だから往生も決定」ということばに大どんでん返しをされた感があります。が、最後の「念仏はわれらを恍惚の境にに導くものではない。現実の自身に眼覚めしめるものである。信心は浄土のあこがれあるのではない。人間生活の上に大悲の願心を感知せしめるにあるのである。」というところ、とても大切と思いまるまる写しました。

フランシス・ベーコン

７月に美大の友人と豊田市までみに行きました。９月１日までやっております。

哲学者のフランシス・ベーコンではありません、画家のフランシス・ベーコンです。

でも、哲学者のフランシス・ベーコンの子孫だそうです。とにかく衝撃的な絵画作品です。フランシス・ベーコンの作品をこんなにまとまってみれる機会はめったにないのでおしらせ。

http://www.museum.toyota.aichi.jp/exhibition/2013/special/bacon.html

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文字ばかりは目がたのしくないので。

こどもにかえる。

　こどもの頃の友人と一緒にいると童心に帰ることができると言います。こどもの頃に築いた友人関係はステキなものだという言い方もできますが、仏法では人間の人格は自分をとりまくものとの縁で立ち上がると言います。すなわち、子どもの頃の人間関係に出会うから自分自身のキャラがこどもの頃になるともいえるのです。だって、小学校の頃の友人グループと、全く別の高校生の頃の友人グループに同時に出会ってしまったら自分のキャラクターの立ち位置に困ってしまうでしょ。私はそれでキャラの置き場所に躊躇したことが幾度もあります。私というものは縁起、すなわち自分と自分をとりまく状況から立ち上がってきているのです。

小さな安心

　人間は生きてゆくうちにいろいろ経験して知恵がついてゆくものです。知恵は人間どうし社会を形作ってゆくために必要なものですし、大人になるとはそういうことだと言ってしまっても過言ではないでしょう。経験したり勉強したりして「知る」ことはよいことですが、「知る」ことに常にくっついてくる困ったことが「思い込み」です。ある事柄についてすでに私は知っていると思い込んでしまう事、これをお釈迦様は「無明」とおっしゃいました。
「思い込み」は日常の様々なところに登場します。例えば「成人男子はかくあるべきだ」とか、「有名な景色は美しいに決まっている」とか、「ゴキブリは汚い」とか、いろいろ。
それで、「思い込み」にそぐわない事柄に遭遇するとなにかと不快な思いがわき上がってきます。なんで不快になるのでしょうか。
　人間は「思い込む」ことで安心を得ています。パリッとしたスーツを着て、身のこなしも言葉遣いも丁寧な人間にあうと「このひとは立派なひとだ」と思ってしまう。逆に言葉遣いも悪く、身なりも薄汚れたひとは「ああダメなひとだ」と思ってしまう。身なりや言葉遣いでひとの善い悪いまで決定することなどできないのにそう思い込んでしまう。※
キレイなものはキレイ、立派なものは立派、善いことは善いこと、こう思い切って思考停止することで社会生活上の安心を得ているわけです。ところが、この「思い込み」によって得られる安心は小さな安心なのです、とても小さく脆い安心、増して言えば深い探求に裏付けられた安心ではありませんから、私の「思い込み」にそぐわない現実の事象に遭うたびに狼狽し、翻弄され迷い苦しむことになるわけです。それでも、私は安心がなくては生きてゆけないから「思い込み」にしがみつき、「思い込み」を揺さぶるものを嫌悪し悪感情をいだきます。ときに攻撃することもあります。ゴキブリをみると放っておけないのもきっとそうなのでしょう、部屋にキレイな蝶蝶が迷い込んで来たらソッとしておくでしょう。
人間私は正しいという考え、善悪に執着して世界の実相から目を背けて生活しております。ほんとうは、私に善悪があるわけでないのです、正しいことも何なのかわかりません。この私が「思い込み」を抱えてジタバタともがいて生きているという事実があるだけです。
「思い込み」が小さな安心だと申しましたが、「思い込み」を離れることができないのも私という存在の事実であります。そのことを踏まえて親鸞さんが教えられたことは阿弥陀さんをたのめという念仏の教えです。この念仏の教えは大きな安心であろうと思います。阿弥陀さんをたのむということは、お釈迦様の智慧をもとにして　縁起に生きる自覚を持つということです。自分の生きている現実に沿って生きるのですからどんな現実に遭遇しても大丈夫なのです。仏法は幸福を求める教えではありません、安心を得る教えであります。

※　実際には丁寧な言葉遣いというのは自分を守るためにあるものです。言葉の丁寧さで相手に敬意を示すという姿勢もありますが、丁寧な言葉遣いをして人間関係に適度な距離を置くことで自分を守るのです。ですから、誰に対してもタメ口でしかやりとりできないひとは「こいつは態度が悪いヤツだ」という「思い込み」を相手に与えて、マイナスの評価から人間関係をスタートしなければならない、それだけです。そのひとが本当にダメなひとかなんてわからない。タメ口しかきかないけどよく仕事をしてくれるひとは実際います。言葉遣いは丁寧だけどなにもしないひとももちろんいます。だから身なり言葉遣いとそのひとの善し悪しというものは本来関連性がない。「悪い印象」という「思い込み」があるだけなのです。

仏教の幸せ

　仏法、お釈迦様の教えを通して求めるものは幸福ではありません。
「えーっ！幸福こそ大事なのに、仏教駄目じゃないかっ！」と、きっとお思いですね、もうちょっと先まで読んでくださいますか、仏法では幸福はもとめるものではないのです。
　たいていは幸福と言いますと、現在の自分にないことを想定して、それを夢と言ってもいいかもしれませんが、求め追いかけるものだと思います。例えば地位のほしいひとは出世した自分を想定して、スポーツや芸術、特技で成功したい人は成功した状態の自分を想定して、結婚する、家をたてる、こどもを育てあげる、それぞれ目標を想定して、それを幸福だと考えて追い求めるわけです。そうやって目標に向かって努力することはとてもよいことだと思いますが、この追いかける幸福というものは、実現してしまうと満足するのも一瞬、あっというまに輝きが失せて、あたりまえのものになってしまって、そうそうに次の目標を見つけて再び努力を始めなければ居心地が悪くなってしまいます。目標を達成したときにあらわれる「虚しさ」に追いかけられている状態と言ってもよいかも知れません。仏教ではこのような幸福の求めかたを執着と言います。執着にはおわりがありません、つねに求めている状態で一生懸命になりますから、決して満足せず、ひたすらにエスカレートしてゆくばかりなのです。まるで底の抜けた風呂桶に水を足すようなものです。
　じっさいは、幸福は追い求めるものではなくて感じるものだそうです。安富歩さんという方が「生きる技法」という本で書いておられます。
　では、仏教の教えを通して私たちは何を求めるのでしょうか、禅僧で作家の玄侑宗久さんは幸福ではなくて「楽」だとおっしゃっています。だから極楽浄土って言うんですって。暁烏敏さんは「安心、大安心」っておっしゃっております。これも保険の宣伝文句に使われるような安心ではなくて、まさに文字通り心が安まり安定することだと思います。
　仏教が向き合っているものは、全ての人間が救われる方法です。人間の生まれの違いをものとせず、能力、才能の違いも関係なく、歩んだ人生の事実にも左右されない　まさしくどのような人間でも救済に至るための方法について探求されたのがお釈迦様です。人間が生きてゆくうえで、堪え難いような苦境に遭遇するならば、その遭遇を拒否することなく受け取って、しっかり生きてゆく勇気を与えてくれる教えです。苦難に遭わないための教えではありません、人生が幸せなことばかりで満たされる方法でもありません。だけど、どんな苦境にあっても生きてゆく勇気を得ることに増した救済などあるでしょうか。
　浄土真宗の宗祖、親鸞さんの生きた時代を想像すると、ちょうど鴨長明が「方丈記」を書いた時代に親鸞さんはこどもだったのです。「方丈記」には、ひどい飢饉があって、河原がひとの死骸で埋まり、母親の息の絶えたこともわからず乳房を赤子が吸いながら寝ているという記述が出てきます。もう、どのようにしても今日明日に死ぬしかない人間の存在を親鸞さんはよく知っていたと思います。そのような時代にあって、一切の衆生が救われることを目指した「南無阿弥陀仏」の教えは、とてつもなく深いものだと思います。
親鸞さんの和讃を読めば、繰り返し自力は駄目だ、他力こそ本当だと教えております。
　自分の幸福というものを強く握りしめて生きるのではなく、阿弥陀仏にあずけて生きることの強さは、何事も人間中心の善悪で固められてしまった現代社会であるからこそ、大きな意味を持つのだと思います。
最後に真宗らしい言葉を紹介して終りたいと思います。
「夢をみない、絶望しない。ここに凡夫の自覚がある」安田理深

南無阿弥陀仏ということ

　人生で苦しいことがあればなぜ苦しいのか考える。だけど考えるには元気が必要だから、考える元気のないひとは苦しいことから目をそむけることでなんとかしている。だけど目をそむけていても苦しいことはなくならない。いつかそれでにっちもさっちもいかなくなるから、どうしようもなく追いつめられてしまうまえにやはり苦しいことと向き合って考える必要がある。大変だ、そんな元気もない。そんなときに親鸞さんがひとついいことを教えてくれている、「南無阿弥陀仏」と唱えなさいということだ。「南無阿弥陀仏」と唱えたところでちっとも苦しみが解決した気にはならないけど、親鸞さんはそれがいちばんだ、それしかないと教えておられる。本当に他には術がないのだからと。